一本關於救世團體及其聖典的新書有助於解開人們對中國宗教的錯誤認識和誤解。
作者：馬西莫·英特羅維吉（Massimo Introvigne）
2018年我們創辦《寒冬》雜誌，不僅為了報道主流宗教，而且也為了報道新興宗教團體（New religious movements），這些團體有時會被中共和反對他們的人貶稱為「邪教」。我們報道新興宗教團體的其中一個充分理由是這些團體（包括全能神教會和法輪功）是中國受迫害最嚴重的宗教團體，另外一個理由是，與天主教或伊斯蘭教相比，他們在國際上更不為人所知。
不過，也確實有學者專門從事這方面研究。對於所有對中國新興宗教團體感興趣的人來說，柯若朴（Philip Clart）、大衛·歐比（David Ownby）和王見川（Wang Chien-chuan）的新書《中國現代宗教史的文本和背景：救世團體及其聖典》（Text and Context in the Modern History of Chinese Religions: Redemptive Societies and Their Sacred Texts，萊頓：博睿學術出版社，2020）是一份難得的禮物。考慮到高達206美元的定價，此書的潛在讀者們大概也很希望能收到這本書作為禮物。
該書的作者們承認「救世團體」是一個有爭議的概念，但這個概念有利於避免使用像「邪教」這樣帶貶義色彩的政治標籤，也有利於突出這些多數西方學者眼中的「新興宗教團體」的具體中國特徵。雖然起源比較古老，但從帝國時代末期到1949年中共奪取政權期間，這些中國團體一直都很興盛。現今在台灣、海外華人社區和美國等地，這些團體依然蓬勃發展。其中有些團體在中國大陸仍然存在，被視為氣功類和其他被列為「邪教」的現代團體的先驅。
此書沒有提到一貫道（已有大量文獻對此做了研究），而是關注一些像同善社（又稱聖道）、道德學社和天帝教等不太為人所知的團體，記述了一個對多數「救世團體」都產生了影響的早期團體——先天道。先天道始創於17世紀，對越南的高台教和四恩孝義教派等新興宗教的發展也至關重要。如今在越南，四恩孝義教派仍有大約十萬名信徒，高台教有五百多萬名信徒。
對於每個團體（包括上述兩個越南團體），該書都提供了對學者非常有用的詳盡的論述，也對目前關於中國宗教的爭論提供了一些一般性意見。常常有人認為習近平倡導「中國傳統文化」，因為他有時提到傳統文化是抵禦「西方」思想滲透的特效藥。但事實上，習近平提供的是改造後的「中國傳統文化」，這個版本刪去了宗教或視宗教為無關緊要，有人因此錯謬地認為「傳統」中國沒有宗教信仰。雖然有學者在十多年前就對此進行了反駁，但這種認識法現在還一直存在。儒家學說被視為一種道德哲學而不是宗教，佛教和道教則被視為衰落很快的體系，就如中共描述的那樣，剩下的就是「迷信」了。20世紀早期的五四運動開始根除迷信，緊接著中共也這樣做。雖然中共容忍一些類似「民間宗教」的東西倖存了下來，但這些宗教接下來也注定要消亡。
這本新書則有助於反駁上述謬論，雖然這絕不是作者們寫此書的目的。從書中可以看到，中國在19世紀和20世紀早期有很多新興宗教團體，數量上並不少於歐洲和美國。如果沒有中共的殘酷鎮壓，它們也能創造出台灣那樣的生機勃勃的宗教多元主義，另外，一些團體還擁有自己的聖典（這並非無關緊要），該事實表明他們不應被視為「民間宗教」。雖然呈現出濃郁的儒家特色，但這些團體屬於宗教團體，並不只是一種哲學。
至於反對「迷信」的共和抗爭和五四運動，西方學者都知道反教權主義運動、社會主義運動和19世紀到20世紀初的領導者們對主流宗教（比如基督教）都持批評態度，但卻接納並常常熱衷於他們眼中的「符合科學」的新興宗教（包括通靈術和神智學）。這本新書表明，中國也存在同樣的情況，書中的一章追溯了上海靈學會的歷史。該學會與美洲、歐洲和日本的同類機構都有聯繫，聲稱通靈術（包括改良版的中國傳統扶乩術）可以被「科學」所證實，還吸引了一名世俗知識分子精英加入。
更有趣的是另一個團體——天帝教（該團體在台灣仍有顯著影響力）。李玉階（1901－1994）是這一現代團體的創始人，他曾作為一名學生參加過五四運動，後來成為中華民國一名有影響力的官員。李玉階聲稱他創立的宗教「完全符合科學」，一些公開反對「迷信」的中華民國部長和將軍們也都成了他的跟隨者，並參加了一些祕密聚會。關於李玉階及其繼任者蕭昌明（1897－1943）的醫病能力和地位的非同尋常，也在這些聚會中被提出來。
無論是在產生新興宗教團體方面，還是在吸引從事反「迷信」活動的左派政治人物方面，中國看起來和西方都很相似。而將「中國傳統文化」改造為「非宗教化的文化」和將豐富的中國宗教多元化改造為單一的「民間宗教」只是中共的政治宣傳，而絕不是真實的歷史。
